这“关系巨网”，便是我们存在的真实境遇。所谓的“个体”、“自我”，从来都是这张网络的一个纽结（node），是无数关系交汇、作用的暂时性呈现。因此，“共生”不是一种需要我们后天去努力达成的道德理想，而是我们无法逃脱的存在论命运。区别仅在于，我们是如同梦游般无意识地、甚至以撕裂此网络的方式（如剥削）存在，还是能够清醒地、负责任地（仁爱）去存在。
因此，“印”非外力所烙，而是内蕴于我们存在本身的结构之中。它就是我们作为“关系性存在”的本体论规定性。认识到这一点，是一切伦理思考的绝对起点。它意味着，任何试图追求绝对独立、自足、乃至凌驾于网络之上的“自我”，都是一种存在的幻象，最终只会导致自身的异化与网络的破损，从而引发系统性的危机（魔劫）。而真正的觉醒与自由，始于欣然承认并勇敢承担这一与生俱来的“共生之印”，在于意识到：
吾之存在，即是为共生作证。
第二节 “仁”之新诠：从“爱人”到“觉联”
若第一节确立了“共生之印”作为内在于人的本体论事实，那么紧随其后的便是：人应如何面对这一事实？儒家的回答核心而千古不移——曰“仁”。然而，在“浑沦观”的视野下，我们对“仁”的理解必须超越惯常的道德训诫层面，深入其存在论根基，予以重新阐释：“仁”，即是主体对内在“共生之印”的自觉（awareness）、承认（reition）与承担（responsibility）。传统的“仁者爱人”，其本质并非一种居高临下的情感施予，而是“仁者觉联”——即觉醒于万物之间的普遍联系（eess），并为此种联系的健全与美好负起责任。
此一阐释，与晚清思想家谭嗣同在其旷世之作《仁学》中的理念深度契合。谭嗣同以“以太”释“仁”，提出“仁以通为第一义”的革命性观点。他认为，世间种种阻碍与苦难，皆源于“不通”——塞塞、隔阂、分别。而“仁”的力量，正在于破除这些隔阂，实现“中外通”、“上下通”、“人我通”、“男女内外通”，乃至“虚实通，通之义也，万事万物，莫不有通之理”。此“通”，并非物理上的连接，而是指生命、能量、意识之间的流通无碍、相互感通的状态。这无疑是对儒家“万物一体”观的极大深化与近代化转译，与《蹈刃者》中“能量网络”的设定及“剥削链”所揭示的“不通”之恶，形成了惊人的互文。
在“浑沦”的本体论基础上，“通”即是“仁”在世间的显现方式与实现路径。一个“仁者”，便是一个最大限度地保持并促进自身与外界“通”的状态的人。他/她不是封闭的堡垒，而是开放的枢纽。他/她能“感”——能对他者的痛苦与喜悦产生真切的共情（ empathy），因为深知彼此在本体上的相连（“气”之相感）。他/她能“应”——能做出恰当而负有责任的回应（response），因为明了自身的每一个行动都将在关系网络中激起涟漪。
因此，“仁者爱人”的本质，绝非一种孤立的、主观的“情感偏好”，而是源于并印证了这种“觉联”的深度。它意味着：
1. 觉知（Awareness）：清醒地意识到自我并非孤岛，而是无边网络中的一个节点，与所有其他节点（他人、万物）休戚相关。这正如林冲在化身晶体后，所昭示给世人的那个无可辩驳的真相。
2. 联结（e）：主动打破小我的私欲壁垒，让生命处于一种向世界开放的“通”的状态，体验并承认这种一体性。
3. 责任（Responsibility）：由这种“觉”与“联”自然生发出关怀与为之负责的冲动。因为伤害他人、破坏自然，在存在论上无异于自戕；而促进他人的福祉、维护生态的和谐，即是巩固自身存在的根基。
于是，“仁”便从一种个人的、或许偶发的道德品质，升华为一种宇宙性的存在论原则——即维系与促进“浑沦整体”之生机与和谐的根本法则。个体的“仁”，便是对此宇宙法则的自觉遵循与践行。
小说中，林冲最终的牺牲，正是这种“仁”的最高体现。他并非以力碾压，而是以自身的存在（化身晶体）去促成全体成员的“觉联”。他让每一个人“看见”了那条将自己与他人紧密相连的“链”，从而由内而外地唤醒那份本应内在于每一个体的、对“共生之印”的承认与责任。
故而，“仁者”并非道德的完人，而是存在的醒者。他/她深刻地体会到：“我”的边界是流动的，“我”的存在是交织的。“爱人”，便是在这份深刻的觉醒中，最自然、最必然的行动流露。它不再是“我”对“你”的施舍，而是“大我”对自身网络的维护与滋养。此即“仁者觉联”的真义，亦是应对现代性孤立与割裂的一剂古老而崭新的