“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
此言出自《论语·为政》，孔子以北辰喻德政，言其静而众星环绕，喻君主以德治国，则天下自然归附。
此句与《大学》中“明明德”之思想相呼应，皆强调德治之根本。
《大学》开篇即言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
所谓“明明德”，即彰显光明之德性，此为修身之本，亦为治国之基。
德者，内圣外王之道也。内圣者，修己以明德；
外王者，推己及人以治天下。故“为政以德”非仅指君主个人之德行，更在于以德化民，使天下皆归于善。
“为政以德”之核心，在于以德为本，以法为辅。
德者，无形之教化；法者，有形之约束。德法相济，方能治国安邦。
若徒恃法而轻德，则民虽畏而不服；若徒恃德而废法，则民虽敬而无序。
故孔子言“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
德治之效，在于使民知耻而自省，进而自觉向善。
“明明德”与“为政以德”相辅相成。君主若能明己之德，推己及人，则天下自然归心。
北辰居其所而众星共之，喻君主以德治国，则万民自然归附。
此乃“无为而治”之至高境界，亦为儒家德治思想之精髓。
对治国理政之启示，在于以德为本，以民为心。
君主当修身以明德，推己及人以化民，使天下皆归于善。
德治非一日之功，需持之以恒，潜移默化。唯有如此，方能实现“明明德于天下”之理想，使国泰民安，天下大同。”
此答以“北辰”喻德治，以“明明德”阐发德政之内涵，融汇《论语》与《大学》之思想，既显经典之深意，亦展治国之宏图，可谓惊艳。
张时安很满意，今天又陆陆续续遇到几个比较难一点的题型。
其中让他印象深刻的就是那一题，就是那个。
《孟子·公孙丑下》有云：“天时不如地利，地利不如人和。”
请结合《孙子兵法·谋攻篇》中“上兵伐谋。
其次伐交，其次伐兵，其下攻城”的思想，论述“人和”在治国、用兵中的重要性，并分析其与“天时”“地利”之关系。
张时安看到这题都愣了好一会儿，真是有些超纲。
好在自己对这方面也是有所涉猎，念了一会，就开始提笔动了起来。
“天时不如地利，地利不如人和。”此言出自《孟子·公孙丑下》，孟子以三者相较，凸显“人和”之至高地位。
天时者，阴阳寒暑之变；地利者，山川险阻之势；人和者，民心所向、上下同心之力。
三者之中，唯“人和”为根本，因其关乎人心，而人心乃治国、用兵之核心。
《孙子兵法·谋攻篇》有云：“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”
此四者，皆以“谋”为先，而“谋”之根本，在于“人和”。
伐谋者，以智取胜，不战而屈人之兵，此需上下同心，君臣协力；
伐交者，以外交制敌，亦需民心所向，方能凝聚力量；
伐兵者，以武力决胜，更需将士用命，百姓支持；
攻城者，不得已而为之，若无“人和”，则虽得城而民心不服，终难持久。
“人和”之重要性，在于其为治国、用兵之根基。
治国者，若无“人和”，则政令不行，民心生怨，虽有天时地利，终难长久；
用兵者，若无“人和”，则将士离心，百姓厌战，虽有奇谋良策，终难取胜。
故孟子言“得道者多助，失道者寡助”，此“道”即“人和”之道。
“人和”与“天时”“地利”之关系，可谓相辅相成。
天时地利为外因，人和为内因。外因虽重要，然若无内因支撑，则如无根之木，难以持久。
天时虽利，若无人和，则如逆水行舟，事半功倍；
地利虽险，若无人和，则如孤城困守，终难自保。
反之，若得人和，则天时地利皆可为用。天时不利，可以人和补之；
地利不险，可以人和固之。
故“人和”乃治国、用兵之根本，亦为制胜之关键。
以史为鉴，秦灭六国，虽得天时地利，然因暴政失“人和”，
终致二世而亡；汉高祖刘邦，虽起于草莽，然因得“人和”，终成帝业。此皆可见“人和”之重要性。”
果然，童生努努力哪怕没什么特别高的天赋，死记硬背，耗个几年，运气好也能考上。
可要是想考上秀才，除了努力，天赋也是必不可少。
张时安刚写好一部分，总算是心中满意。