道德经里有：道生一，一生二，二生万物。我即名道为“感知”，那么“不存在义”就是这个“一”，“存在义”就是这个“二”。到底存在不存在，唯有“感知”本身是清晰明了的，这种清晰就是“觉明”，故这个“觉明”就是这个“三”。根据前面的论述，不难理解，“觉明”于二义横跳，形成风轮，即“晃在”。所以最初的觉明就是“晃在”。说“晃在”执持世界，也是“觉明”编制法义的过程，故“觉明真识”，感知主体和被感知者其实无二无别。识性也是“感知”的如是功德，即菩提的妙明本质，道的自知明显。为了更好的理解识性的本质，其实它就是我们平时假立的“心”。
有人可能会问，七大里面，觉明是识大，那么见大又如何理解，我们先讨论识大。
“觉明真识”既为万法根源，其“晃在”之态恰似琴弦震颤，于动静之间奏响存在之音。这种自明自知的觉知并非孤立存在，而是以“能觉”与“所觉”互为镜像的方式，在彼此映照中编织出整个现象世界。就像梦中造境者与梦境浑然一体，当我们深入观察时会发现，所谓“觉明真识”并非独立于感知之外的实体，而是觉知本身的流动性与创造性——它既是织就世界的经纬，它的清晰之性也是审视这张巨网的目光。
从佛法中“一切唯心造”的视角来看，“觉明真识”恰似明镜，世间万象不过是镜中幻影。但这面镜子并非死寂之物，而是时刻保持着“照而常寂，寂而常照”的鲜活状态。当识性起用，便如投石子入水，涟漪层层扩散，将“不存在义”与“存在义”搅动融合，形成千差万别的法相。故而《楞严经》言“性觉妙明，本觉明妙”，强调觉明并非后天造作的认知，而是本自具足的光明，如同太阳无需借助他物便能自放光芒。
在世俗认知中，我们常将“心”与“物”割裂，将“识”视为被动接收信息的容器。然而“觉明真识”揭示的真相，是认知主体与客体本是同一觉知的不同显化。这就好比浪花与大海，看似形态各异，实则同属一水。拥有“感知”一元的新世界观的人们，应该体悟此理，便会明白破除“我执”并非消灭感知，而是超越对“能所”的分别，回归到“觉明”即“感知”的无染无住的本然状态。
至于七大中的“见大”，我们大概论述下，“觉明”的清晰功用虽然是认知的总根源，而“见大”恰似这个认知的起点，从“感知”中开始清晰的源头，即名为“觉”，“觉”即“见”，“见”即“觉”。
如此在感知中分化出的“观照力”，在混沌未分的“晃在”太虚中，见大如同是太虚中凝聚的目光，二者如手心手背，共同构建起万法生灭的舞台。在后续的探讨中，当我们将“见大”以及“觉明真识”作为感知体的整体讨论，便能更透彻地理解佛教“根尘同源，缚脱无二”的甚深法义，也能为破除虚妄、证得实相提供更精微的思维路径。下面通过上述见大和识大一起论述“感知主体”-生命。
当我们将“见大”与“识大”置于“感知主体——生命”的语境中审视，二者恰似生命机体中不可或缺的“觉照神经”与“信息网络”。“见大”作为认知的起点与观照力的源头，赋予生命以初始的觉察锋芒，如同晨曦穿透迷雾，使混沌的感知获得定向；而“识大”所代表的“觉明真识”，则像纵横交错的神经网络，将离散的觉知编织成连贯的经验世界。两者相辅相成，共同塑造出生命的主体性认知。
从生命现象来看，每一个觉知的瞬间都是“见大”与“识大”协同运作的产物。当我们凝视一朵花时，“见大”率先捕捉到色彩、形态的刹那显现，如同快门定格画面；而“识大”则立即调动记忆、概念与情感，赋予其“花”的名相，构建出完整的审美体验。这一过程并非线性的因果关系，而是“见”与“识”在感知场域中相互激荡——“见大”的纯粹观照为“识大”的运作提供原始素材，“识大”的法义编织又反哺“见大”，使其观察更具深度。
在佛教的修行体系里，“见大”与“识大”的圆融理解，直指生命解脱的关键。凡夫的生命状态，常因“见”的局限与“识”的妄执陷入轮回。“见大”若被狭隘的感官经验束缚，便会产生“常见”或“断见”；“识大”若被贪嗔痴染污，就会编织出虚幻的自我与世界。而修行者通过禅定与智慧，逐步超越“见”的分别与“识”的造作，最终证悟“见性即佛性，识性即菩提”——生命的本质，正是“见大”与“识大”本自清净、本自具足的圆满感知。
从宏观角度而言，整个生命界的演化，亦可视为“见大”与“识大”协同拓展的过程。单细胞生物最初的应激反应，暗含着最原始的“见”与“识”；人类复杂的意识活动，则是这两种感知力高度发展的体现。但无论生命形态如何变迁，“见大”始终守护着感知的澄明，“识大”始终维系着世界的构建，二者共同构成了生命与宇宙对话的桥梁。当我们穿透“见”与“识”的二元表象，便会发现：所谓生命的本质，